Mar�a Mensajera

Cursillos en lo que queda de a�o 2009

Thu, 03 Sep 2009 18:06:58 +0100

Septiembre
25, 26 y 27
Con la asistencia de Dolores Ábalos, autora de la Tilogía "Un Alma en Cristo"

Octubre
23, 24 y 25

Los interesados en asistir hagan su reserva llamando a:

Hotel La Pardina- Sabiñánigo (Huesca)
Teléfonos: 974- 480 975/ 974- 480 226

Los cursillos empiezan los viernes a las 19:00 horas y terminan el domingo tras el almuerzo.

LA EFICACIA DE LA ORACI�N: �Por qu� pedimos y no recibimos?

Wed, 03 Dec 2008 14:41:26 +0100

Dios no necesita que le expongamos nuestras necesidades, dice el Evangelio. “Bien sabe vuestro Padre lo que necesitáis” (Lc. 12, 30), pero en la práctica quiere que humildemente se las expongamos como si no las conociera; que le pidamos con fe (oración de corazón) y humildad todo cuanto necesitemos, pero dejando en Sus manos la solución.

En el Evangelio se dice que TODO CUANTO PIDIEREIS EN LA ORACION. Observen que dice “Todo cuanto pidiereis en la oración, como tengáis fe de conseguirla, se os concederá” (Mc. 11, 24). Dos cosas son necesarias: 1º Fe y 2º No vacilar.

Muchas personas se preguntan: ¿por qué Dios no responde a nuestras oraciones? O en otras palabras: ¿por qué nuestra oración no es siempre eficaz, o por lo menos parece no serlo?

Entre los católicos, unos dicen que no somos oídos porque no oramos con la debida humildad; otros porque nos falta la perseverancia; otros porque no nos resignamos a la voluntad de Dios; y la verdadera razón, si no la única de que nuestra oración deje de ser eficaz, es pura y llanamente PORQUE ANDAMOS VACILANDO. Y esto no es opinión nuestra, es sentencia de Cristo: “En verdad os digo que, si tenéis fe y no andáis vacilando, no solamente haréis lo de la higuera, sino que, aun cuando digáis a ese monte, arráncate al mar, así lo hará, y todo cuanto pidiereis en la oración, si tenéis fe, lo alcanzaréis” (Mt. 21, 22)

Y a Sor Josefa Menéndez la reveló particularmente esta misma doctrina que estamos enseñando, al decirle: “Si vacilan, si dudan de Mí, no honran mi Corazón. Pero si esperan firmemente lo que me piden, sabiendo que sólo puedo negárselo si es conveniente al bien de su alma, entonces me glorifican”

Cristo no puso un límite ni a su omnipotencia ni a nuestra confianza. Dios quiere que le pidamos como a Padre, con entera confianza de hijos. Al Padre le toca discernir si las concede o no.

Basados en estos mismos principios de Fe y Esperanza, Santiago y Juan, los hijos del Zebedeo, le hicieron aquella famosa petición que tanto molestó al resto de los apóstoles. “Maestro, quisiéramos que nos concedieses TODO CUANTO TE PIDAMOS”. Y el Señor, sin reprenderlos en lo más mínimo por la palabra TODO, les preguntó: ¿Qué cosa deseáis que os conceda? Y cuando la oyó, les contestó: “No sabéis lo que pedís” (Mt. 20, 22). Sin embargo, a pesar de que “no sabían lo que pedían”, sacaron al final un asiento muy elevado en el reino de Dios: “Os sentaréis (les dijo a los doce) sobre doce sillas, juzgando a las doce tribus de Israel”. Y en la última cena, cuando instituyó la Eucaristía, el Sacramento del Amor, se sentaron uno a la derecha y el otro –según revelaciones de Anna Catalina Enmerich- a la izquierda.

Muy pocas personas hay en este mundo que, de una manera constante y ordinaria, sepan pedir lo que ellas mismas quieren en las diversas ocasiones de la vida. El andar vacilando de una cosa a otra es lo más común, y aunque en ocasiones tomemos una resolución que aun a nosotros mismos nos parezca definitiva, todavía pasa, con demasiada frecuencia que “llevamos la procesión por dentro” temiendo que hayamos hecho un disparate. Es el “no sabéis lo que pedís”. O dicho de otro modo: “vacilamos en nuestra oración”, pues algo nos dice en nuestro interior que esa petición estaba viciada de pasión o ambición personal desde la raíz.

¿Por qué Dios, decimos en ocasiones, no ha escuchado mi oración? Esto es lo que se llama el problema de la oración no respondida. Nuestra respuesta es la de Santiago: “Pedimos y no recibimos, porque pedimos mal” (St. 4. 3). Y pedimos mal, porque pedimos –entre otras cosas- sin la debida fe, y sobre todo porque andamos vacilando, amén de querer satisfacer nuestras pasiones poco ordenadas.

EN DIOS NO HAY EXCLUSIÓN DE PERSONAS

Cuando Jesús dijo: “Todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama se le abrirá” (Mt. 7, 8), no hizo exclusión de ninguno, fuera israelita, romano o cananeo; y así Cristo, admirando la fe de la mujer sirio fenicia (de religión pagana), le concedió inmediatamente lo que pedía, obrando un portento a favor, no de ella, que era la que creía, sino a favor de la hija (creyera o no), por la cual la madre, llena de fe, suplicaba.

Nadie puede considerarse excluido. Todo el que pide con fe, sin andar vacilando, recibe, aunque no sea cristiano, sea protestante, o sea un católico muy pecador. Queda, pues, echada por tierra la objeción de algunos: ¿Cómo voy yo a pedirle a Dios tal o cual cosa, si soy un desastre que le fallo a Dios constantemente?

Sobre estas almas, que por haber pecado se sienten alejadas del Señor, dice algo muy consolador el propio Jesús a Sor Josefa Menéndez: “Estas almas no me conocen; no han comprendido lo que es mi divino Corazón…porque precisamente sus miserias y sus faltas son las que inclinan hacia ellas mi Bondad. Si reconocen su impotencia y debilidad, si se humillan y vienen a Mí llenas de confianza, me glorifican mucho más que antes de haber caído”

Todos, por tanto, hombres y mujeres, justos y pecadores, católicos, protestantes, moros o judíos están incluidos en aquellas palabras de “el que pide, recibe”. Dios quiere que todos los hombres se salven, sean justos o pecadores, todos son obra de sus manos, y todo el que pide con fe, sin vacilar, le da Dios ampliamente y con generosidad. La eficacia de la oración está en razón directa de nuestra confianza.

Pero hacemos notar que no se trata de la confianza en la oración, sino de nuestra confianza en Dios. No hay que tener fe en nuestra fe, sino fe en Dios. Creer en la bondad de Dios Padre, que me ha prometido darme todo lo que necesite, si se lo pido sin vacilar. Pero el problema que se suele dar es que el que vive en pecado habitual, el que es consciente de estar separado de Dios por un concreto estado de pecado, y más aún si el pecado concreto es de caridad (odiar o sentir rencor por otros) influye en que disminuya su confianza, y que por tanto su oración sea ineficaz. Por eso el santo es el que más recibe, no porque sea santo, sino porque confía más que nosotros en el amor de Dios. Está más unido a Él y conoce bien su infinita Bondad y su deseo de dar.

“Por medio de la confianza obtendrán copiosísimas gracias para sí mismas y para otras almas. Quiero que profundicen esta verdad porque quiero que revelen los caracteres de mi Corazón a las pobres almas que no me conocen” (El Señor a Sor Josefa Menéndez)

Hay personas que afirman: Le he pedido a Dios que me diera dinero para poder atender a mi hijo que estaba muy enfermo y no me ha escuchado. Conclusión: Dios no me ha oído, luego no existe. Y desde entonces su confianza actual en Dios se ha reducido a cero

NO SE HAGA MI VOLUNTAD, SINO LA TUYA

Si tú tienes la fortuna de saber de un modo cierto “lo que realmente quieres”, tendrás mucho adelantado al hacer tu oración, pues no andarás vacilando de una petición a otra.

Suponiendo que sepas lo que quieres, queda aún por averiguar: ¿Es esto lo que te conviene? Aquí entran de nuevo las vacilaciones. Cristo Nuestro Señor no se comprometió a darte siempre lo que más te conviniera, sino lo que le pidieras con confianza. Por ejemplo. San Francisco de Borja, antes de entrar a jesuita, rezaba por la salud de su esposa enferma con total confianza. El Señor se le apareció y le dijo: “Te concedo lo que me pides: la salud de tu esposa, pero te advierto que ni a ti ni a ella os conviene”. El santo entonces, aceptó con generosidad la voluntad de Dios y su esposa falleció a los pocos días. Por eso, cuando pedimos a Dios algo –sobre todo si es material o de orden natural- conviene que añadamos, al igual que San Francisco de Borja o el mismo Jesús en el Huerto de los Olivos, “no se haga mi voluntad, sino la tuya”. O bien: “Que se haga, Señor, como tu dispongas”.

Había un padre muy querido en una poderosa ciudad. Enfermó de tifus, y, a pesar de haberle dado la mejor asistencia, siendo asistido por los mejores médicos, su fin se acercaba irremisiblemente, en opinión de los facultativos. Pero fueron tantas y tan fervientes las oraciones que por su salud se hicieron, que finalmente sanó, siendo el caso considerado, por muchos, como milagroso. La oración había triunfado….Dos años más tarde moría en un sanatorio mental, presa de una locura espantosa… Una de las personas que más había rogado, nos decía compungida: “¡Cuánto mejor hubiera sido que muriera de tifus!”. (Cf. Padre Heredia. Pág. 91 Una fuente de Energía)

De aquí deducimos una cosa bien clara: si al orar no nos ponemos en las manos de Dios, diciéndole: “Hágase tu voluntad”, llevamos siempre las de perder, aun en el caso de que nos conceda lo que pidamos

Sobre esto, en concreto, dice San Agustín:

<>. Luego –concluye San Agustín en uno de sus sermones- no siempre es bueno recibir lo que se pide.

Esto no quiere decir que no pidamos. Todo lo contrario. Hay que pedirle muchas cosas, todas las que necesites, pero mostrándole en esta petición, nuestro sincero deseo de que se cumpla sólo Su santa Voluntad, demostrando con este gesto lo mucho que nos fiamos de Él. La Voluntad de Dios es siempre lo mejor y el mayor bien para el hombre. Este ejercicio continuo de pedir y dejarnos en sus manos irá formando en nosotros el verdadero hábito de la oración y de la confianza. Y esto nos dará paz. Paz aun en medio de la tribulación, la enfermedad o la soledad. Hay personas que nunca tienen paz, porque no terminan de confiar en Dios, y porque creen que sólo si Dios les da lo que ellas creen bueno estarán contentas. Debemos, por tanto, acostumbrarnos a pedir y a depender después de Dios en nuestra petición, que es lo que Cristo nos enseñó de palabra y con el ejemplo.

Pero si, a pesar de todo, nosotros queremos hacer nuestra propia voluntad y continuamos pidiéndole a Dios lo que queremos, considerando que nuestra felicidad está en que me dé aquello y sólo aquello que yo interpreto como lo mejor para mí, puede ocurrir que Él, en algunas ocasiones, te lo conceda, pero…no te quejes después si el resultado no era como tú habías imaginado. Como dice el refrán: “Tú lo quisiste, fraile mostén; tú lo quisiste, tú te lo ten”

María Mensajera

El rostro de Dios

Tue, 02 Dec 2008 13:16:35 +0100

Los apóstoles, elegidos por Jesús, no eran hombres de letras; pero tenían excelentes dotes naturales.

Es importante que conozcamos y los amemos, pues ellos forman las doce columnas apostólicas en las que se asienta la Iglesia.

El mensaje de la cruz, anunciado por esos apóstoles sin cultura, tuvo una virtud persuasiva que alcanzó a todo el orbe de la tierra. Y observen que se trataba de un mensaje que no se refería a cosas sin importancia, sino a Dios y a la verdadera religión, a una vida conforme al Evangelio y al futuro juicio, un mensaje que convirtió en sabios a unos hombres rudos e ignorantes. Ello nos demuestra que lo débil de Dios es más fuerte que los hombres.

En este artículo no deseo hablar de todos los apóstoles, pero si poner a vuestra consideración y estudio, algunas cosas que aparecen en el Evangelio sobre dos revelaciones hechas a dos concretos apóstoles: Felipe y Bartolomé.

Del Apóstol Felipe se dice que era un hombre franco, sencillo, sin doblez y un poco tímido. Jesús lo encontró y le dijo: “Sígueme” (Jn. 1, 43). Felipe era de Betsaida, de la misma ciudad de Pedro y Andrés. Él fue el que provocó de Jesús una revelación extraordinaria. Si os acordáis, en cierta ocasión, le dijo a Jesús: “Señor, muéstranos al Padre y nos basta” (Jn. 14, 8). Era una petición similar a la que aparece en libro del Éxodo. Allí se nos narra la petición que había hecho Moisés en el desierto a Dios, cuando le pidió: “Déjame ver tu rostro” (Ex. 33, 18). El rostro de Dios es su gloria. “Mi rostro –le dijo el Señor a Moisés- no lo puedes ver” (Ex. 33, 20). A Moisés, si os acordáis, lo puso en la hendidura de una roca, sobre la que pasaría Dios con su gloria. Mientras pasaba Dios le cubrió con su mano y sólo al final la retiró para que viera su espalda. “Podrás ver mi espalda, pero mi rostro no lo verás” (Ex. 33, 23).

“Este misterioso texto – dice el Papa actual- ha desempeñado un papel fundamental en la historia de la mística judía y cristiana. Es precisamente a partir de este texto donde se ha intentado establecer hasta qué punto puede llegar el contacto con Dios en esta vida y dónde se sitúan los límites de la visión mística”. (Jesús de Nazaret, pág. 27)

Moisés habla con el Padre como con un amigo, pero no puede ver su rostro, aunque se le permita entrar en la nube de su cercanía y hablar con él.

Sin embargo Jesús le reveló entonces a Felipe que Él es la imagen viva de su Padre, es decir, que Él es su rostro, por eso le contestó: “Llevo tanto tiempo con vosotros ¿y no me conoces, Felipe? (Jn. 14, 9)”. Y añadió: “El que me ha visto, ha visto al Padre. ¿Cómo dices: muéstranos al Padre? ¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en Mí? (Jn. 14, 10)

Y el Apóstol San Juan lo confirma al iniciar su Evangelio con las siguientes palabras: “A Dios nadie lo ha visto jamás; el Hijo único, que está en el seno del Padre, es quien lo ha dado a conocer” (Jn. 1, 18)

“QUE ÉL LES MUESTRE SU ROSTRO”

No deja de ser curioso y providencial, que cuando estábamos confeccionando el presente artículo para María Mensajera, leamos el mensaje de la Reina de la Paz del 25 de julio, en donde Nuestra Madre nos manifiesta que si anhelamos con nuestra oración y nuestro trabajo a Dios Creador “Él nos mostrará su rostro y nos dará la paz”:

La doctrina de Jesús -dice el Vicario actual de Cristo- no procede de enseñanzas humanas, sean del tipo que sean, sino del contacto inmediato con el Padre, del diálogo “cara a cara”, de la visión de Aquel que descansa “en el seno del Padre”

Felipe se encontró con Bartolomé y le dijo sin respeto humano alguno: “Hemos encontrado al Mesías, a aquel de quien hablaron Moisés y los profetas. A Jesús, hijo de José, de Nazaret”. (Jn. 1, 45).

A Bartolomé, que era un buen israelita, le sorprende la expresión de Jesús de Nazaret, sabiendo que las Escrituras no hablan de esa ciudad como cuna del nacimiento de ningún profeta, y le replica, no exento de cierto humor sajón, la siguiente objeción: “¿De Nazaret puede salir algo bueno?”. Pero, a pesar de su simpática pregunta, no se opone a conocer al Profeta que según Felipe era el que habían dicho las Escrituras, en concreto a Moisés, “que el Señor, tu Dios, suscitaría un profeta como Yo”, y donde la verdadera característica de ese anunciado y esperado Profeta era que trataría a Dios cara a cara como un amigo habla con un amigo.

Vio Jesús a Bartolomé, cuando venía hacia sí, y dice de él: “He aquí un verdadero israelita, sin astucias ni disimulos”. Dijo éste: “¿De qué me conoces?” Jesús le respondió: “Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi”.

Nada nos dicen las Escrituras de lo que Bartolomé estaba haciendo en la higuera, pero suponemos que Cristo, con estas palabras, le está dando una prueba misteriosa de que Él es el Mesías anunciado por los Profetas, el Hijo de Dios, el rey de Israel, el rostro del Padre. Algo misterioso debió ocurrir en aquella higuera, algo trascendental relacionado con Dios y su Mesías. Probablemente se trataría de algún episodio específico sobrenatural, quizá algún sueño profético (Bartolomé tenía sueños, según Alan Ames) en el que Bartolomé se viera debajo de una higuera, significando con la higuera el Nuevo Israel (la Iglesia) que el Hijo de Dios iba a formar con él como columna y varón apostólico. Esto no podemos afirmarlo como cierto, ciertamente, pero la respuesta de sorpresa de Bartolomé nos invita a considerar como posible nuestra reflexión. Recuerden que cuando el Señor le dijo que lo vio debajo de la higuera, el apóstol admirado y fuera de sí, le respondió:

“Rabbí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el rey de Israel”

El Señor, no queriendo llamar la atención curiosa de los otros discípulos presentes, descubriendo así la intimidad secreta de Dios con Bartolomé, aparentó quitar importancia a sus propias palabras divinas, y le dijo: “¿Porque te dije que te vi debajo de la higuera crees? Verás cosas mayores que éstas” (Jn. 2, 50). Y añadió -ya para todos los apóstoles- este juramento:

“En verdad, en verdad (un juramento) os digo: veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del hombre” (Jn. 1, 51)

Esta promesa extraordinaria de Jesús tiene que estar por lógica en el mismo orden de importancia que la revelación en sueños que le había dado antes a Bartolomé en la higuera, de lo contrario el episodio de la higuera no tendría mucho sentido y carecería de interés total.

En efecto, algo grandioso debió ocurrir en aquella higuera, símbolo de la Iglesia, para que el apóstol clame lleno de júbilo que aquel Hombre, hasta entonces desconocido, era el rostro de Dios, el rey de Israel, el Profeta del que habían hablado las Escrituras, superior a Moisés, que hablaría con Dios Creador cara a cara. El que salvaría a su pueblo (la Iglesia) del Faraón (el demonio), protegiéndolo de males en el desierto de esta vida, para introducirlo finalmente en la tierra prometida (el cielo).

María Mensajera

BENEDICTO XVI ABOGA POR UNA �TEOLOG�A DE RODILLAS�

Tue, 02 Dec 2008 11:06:10 +0100

Donde se lleve una teología así no faltará fecundidad para la Iglesia
Todos sabemos que la ciencia hincha, por algo San Francisco de Asís tenía tanto miedo de que sus frailes estudiasen en su época teología

No basta con tener un conocimiento teórico sobre Dios, explicó en su día el Santo Padre en la Abadía cisterciense de Heiligenhreuz (Austria). “La teología auténtica, añadió, se hace «de rodillas», con fe.

“Escolástica sine monástica, mala escolástica”, decía San Buenaventura. Es lo mismo que dijo el Papa entonces y lo que ha pedido ahora, con motivo del Sínodo de los Obispos, al hablar de la necesidad de superar el dualismo existente entre exégesis y teología.

El saber –ciertamente- no ocupa lugar, pero tener mucho estudio sobre Dios sin llevarlo humildemente a la oración, puede desembocar en rebeldía y/o en herejía. De esto se da cuenta bien el Papa. De ahí que dijese en la citada abadía cisterciense lo siguiente:

La teología cristiana «no puede ser sólo una reflexión humana sobre Dios”.

Y añadió: “la intelectualidad científica y la devoción vivida son dos elementos propios del estudio que, según una complementariedad irrenunciable, dependen mutuamente».

Recordando al padre del Císter, san Bernardo de Claraval (1090-1153), explicó que luchó en su época «contra una racionalidad» desapegada de «la espiritualidad eclesial».

«Nuestra situación hoy, si bien es diferente, tiene sin embargo notables semejanzas --reconoció--. Con la obsesión de obtener el reconocimiento de riguroso carácter científico en el sentido moderno, la teología puede perder su dimensión de fe».

«Una teología que deja de respirar la atmósfera de la fe deja de ser teología”, denunció el Papa teólogo.

«Donde, por el contrario, se practica una “teología de rodillas”, no faltará fecundidad para la Iglesia», aseguró.

Resumiendo, Dios llama a todos a la santidad, es decir, al amor de Dios y al prójimo; pero a algunos pocos, para que puedan ilustrarnos a los demás en un mejor y más completo conocimiento de Dios, los llama también a la ciencia. Pero a éstos les pide el Santo Padre que no se olviden de lo realmente importante: la santidad. Que no pierdan “su dimensión de fe”.

Para que vean lo peligroso que es el saber sin amar. Le preguntaba Santa Faustina en la oración al Señor:

“¿Por qué los ángeles fueron castigados inmediatamente después del pecado?” Y escuchó una voz:

Por su profundo conocimiento de Dios. Ningún hombre en la tierra, aunque fuera un gran santo, tiene tal conocimiento de Dios como un ángel

Para el Papa son necesarias actualmente ambas cosas: ciencia y oración:

«…si se descuida la dimensión espiritual (como la descuidó sin duda Satanás) se crea un racionalismo… que sobre la base de su frialdad y su distancia, no desemboca nunca en una entrega entusiasta de sí mismo a Dios»

Pero si se descuida el conocimiento intelectual, al final nace una especie de devoción pía sin base sólida De ahí que diga también el Papa:

«Donde se descuida la dimensión intelectual, nace demasiado fácilmente una forma pía de infatuación (esto es: poco profunda), nutrida exclusivamente de emociones y estados de ánimo que no pueden mantenerse en pie durante toda una vida».

«No se puede cimentar una vida al seguimiento de Cristo sobre estos criterios unilaterales. Cuando se vive a medias, uno se queda personalmente insatisfecho y, por tanto, quizá espiritualmente estéril».

�Qu� es la Misa?

Tue, 02 Dec 2008 11:01:28 +0100

Cuenta el Padre Benjamín Martín Sánchez, fallecido el pasado año, a la edad de 103 años, que en una reunión de jóvenes de 13 ó 14 años, el catequista preguntó: ¿Qué es la Santa Misa? Uno de ellos contestó: “La Misa es un lugar donde nos reunimos para leer”. Otra, dijo: “La Misa es una ceremonia ejecutada por un sacerdote que se reviste con unos ornamentos muy bonitos”. Otro, al que le sonaba la palabra sacrificio, dijo: “La Misa es un sacrificio… para el que va… y tiene que estar allí media hora”. Y hubo otro, más moderno, que dijo: “Yo no voy a Misa, porque no me dice nada”

Al que no le dice nada la misa es sencillamente porque no la vive. Y no la vive porque no la conoce. Y no la conoce, porque no se le ha transmitido convenientemente lo que es, por eso no la ama ni la valora. Se puede amar lo que no se ve, pero no lo que no se conoce.

En la Misa hay dos partes totalmente diferenciadas, dos liturgias: La Liturgia de la Palabra, donde Dios me habla a través de las Sagradas Escrituras. Y la Liturgia de la Eucaristía, donde el Hijo de Dios se entrega a su Padre para glorificarle, darle gracias, expiar por nuestros pecados, e interpelar ante la Justicia Divina por nosotros. Y una vez aceptada esta ofrenda por su Padre, viene a nosotros y se une conmigo en la Santa Comunión.

Por eso la esencia de la liturgia eucarística comprende y encierra dos santos capítulos: La Eucaristía-Sacrificio y la Eucaristía-Sacramento. Ambos capítulos son inseparables, pero por desgracia son muchos los que los separan, no sin grave detrimento para su vida espiritual. Son muchas las almas, de buena voluntad sin duda, pero sin suficiente instrucción, que van a la Eucaristía sólo para comulgar. Para estas personas el sacrificio como tal no cuenta, y durante el mismo están en espera de la santa comunión, que realizan como devoción privada.

Estas personas se privan de grandes gracias porque quien no aprecia el sacrificio de Cristo en cuanto tal, no será nunca un alma eucarística de verdad, aunque comulgue todos los días.

La Eucaristía-Sacrificio es la Fuente de la Vida Divina. Es la Ofrenda santa que la Encarnación del Verbo hace de sí mismo al Padre. La Eucaristía-Sacramento es el torrente de gracias que mana de esa fuente, un manantial inagotable de sangre del que nosotros bebemos. Podríamos decir que el sacramento es un retorno de amor. Una vuelta de Cristo Resucitado hacia nosotros, una vez hecha la entrega y aceptada la ofrenda por su Padre.

Cristo-Víctima es la misma Hostia en el Sacrificio que en el Sacramento. Pero si la excelencia de la Hostia es idéntica en ambos actos, no es así la calidad del que la recibe. En la Eucaristía-Sacrificio, el que recibe a Jesús es Dios Padre, excelencia infinita. En la Eucaristía-Sacramento los que recibimos a Jesús somos nosotros, un abismo de nada y de miseria.

Sin la entrega previa de Cristo al Padre, no habría sacramento, ni comunión, ni adoración eucarística ni procesión del Corpus. Por eso el acento principal de la Eucaristía hay que ponerlo siempre en la Consagración, porque es en ese momento cuando se renueva, de una forma misteriosa, pero real y actual, el santo sacrificio de Cristo en la Cruz. En esos momentos, si Dios nos abriese el techo y nos mostrase lo que realmente ocurre, veríamos al mismo Cielo, en una gran fiesta, bajar hasta el Altar. Decía el santo cura de Ars, que la realidad del Altar contiene tanta majestad, que si no fuese por el velo del misterio, él no se atrevería a celebrar el Santo Sacrificio, envuelto como está entre los relámpagos del Sinaí y los resplandores del Domingo de Pascua de Resurrección. Y Santa Teresita decía que estaría de rodillas, con la cabeza en el suelo, temblando a distancia del comulgatorio.

Desde hace 21 siglos se ofrece en la Iglesia católica una sola Misa: la del Gólgota. Misa renovada (en el sentido de hacer nuevo). Misa reproducida en todos los altares del mundo. No en representación, como creen algunos cristianos, sino en toda realidad. Es idénticamente el mismo sacrificio, la misma realidad, pero con una elemental y peculiar diferencia añadida: El Altar de nuestras Iglesias es -al mismo tiempo que un Gólgota incruento- un Tabor Glorioso, porque la Víctima, Cristo, ha resucitado. Por eso la Eucaristía es una fiesta, donde las almas de la tierra y las del cielo nos juntamos en un mismo acto de glorificación infinita.

¿QUÉ HACE JESUS DURANTE LA EUCARISTÍA?
Cristo, en primer lugar, adora, alaba y glorifica a su Padre Dios en el ara del Altar como en el Calvario, como lo glorificó en el Cielo antes que el mundo existiese. Se trata de una adoración divina.

En segundo lugar, Cristo expía. El Santo Sacrificio es primordialmente expiación. Esto también hoy se silencia por parte de algunos. Pero la realidad es que Jesús, la Víctima Inmaculada, el Cordero sin tacha, ofrece su sangre en holocausto de propiciación por nuestros pecados. ¡Su expiación es Divina! Expiación adecuada que el Dios-Hombre ofrece en el altar a su Padre ofendido.

En tercer lugar Cristo hace Eucaristía, esto es, acción de gracias en nombre de todos nosotros. Dicen los santos que sin esta adecuada acción de gracias por parte de Nuestra Cabeza, que es Cristo (Cabeza del Cuerpo Místico), nuestra pérfida y negra ingratitud atraería el rayo de la cólera del Padre.

¡Cuántos de nosotros, por tanto, estaríamos ahora en el infierno, si no fuera por la constante acción de gracias del Señor en nuestro nombre.

Y por último, el Santo Sacrificio de Jesús es impetración. Cristo atrae sobre sus miembros del Cuerpo Místico una lluvia de gracias y de bendiciones como Él sólo puede obtener. Por eso a Jesús lo llaman el Nuevo Moisés, el que ve a Dios cara a cara. Y dicen los santos que Jesús está en el cielo con sus cinco llagas, las fuentes de la salvación, suplicando al Padre en favor nuestro. Por eso una Eucaristía, una sola Eucaristía, glorifica más a Dios que todos los milagros del mundo y que el cantar incesante del coro de los ángeles. ¡No es una mera y hermosa devoción! Como le decía San Jerónimo a San Agustín, en una visión que este último tuvo de aquel: “Es más, mucho más”. Es el gran sacrificio por excelencia. El don de todos los dones. “Oh mujer, si conocieses el don de Dios” (Jn. 4, 10) “Si al menos tú conocieses en este día el mensaje de mi paz” (Lc. 19, 42). Oh si el Señor nos abriese hoy los ojos y nos descubriese esta mina, este tesoro escondido. ¡Qué rico quedarías y qué dichoso serías!

Por la Eucaristía, sacramento de los sacramentos, nos alimentamos de Jesucristo, crecemos en Él, vivimos con Él y nos unimos a Él hasta el punto de quedar en Él transformados. Así se lo prometió el Señor a San Agustín: “Soy el manjar de los grandes, crece y me comerás. Pero no me mudarás en ti, como sucede al manjar de tu cuerpo, sino que tú te mudarás en Mí”

Pero al Beato Enrique Susón, le dijo, para evitar el que se comulgase en pecado mortal: “Yo soy un pan de vida para las almas bien dispuestas. Un pan inútil para los negligentes, y para los indignos: una plaga temporal y una ruina eterna”. Por eso nadie debería presentarse a este matrimonio espiritual entre Cristo y el alma de cada comulgante, que es la Eucaristía, sin el vestido nupcial de la gracia.

María Mensajera

El Juicio particular del alma

Tue, 02 Dec 2008 10:54:32 +0100

Los teólogos tienen diversas opiniones sobre la esencia del juicio particular. Se extienden desde una interpretación extremadamente literal hasta una comprensión extremadamente simbólica del proceso.

Las interpretaciones que dan no niegan el juicio particular, ya que todas aceptan tanto el carácter decisivo de la muerte como el hecho de la sanción inmediatamente después de la muerte, pero respecto a la esencia del juicio parecen equivocarse, bien por exageración, bien por infravaloración.

San Agustín, dice: “Por libro del juicio debe entenderse una fuerza y virtud divinas gracias a las cuales el hombre recuerda todas sus obras de manera que puedan ser vistas por él, acusarlo y absolverlo”.

El juicio es, en definitiva, un misterio impenetrable, porque en él es el mismo Dios quien sale al encuentro del hombre. En el juicio Dios revela al hombre, en una iluminación celestial, su estado ético-religioso y la suerte que le corresponde permanentemente.

En el juicio se dará, por tanto, una autovaloración del propio hombre, obrada por la actividad de Dios. La omnipotencia omnisciente de Dios enviará a su memoria toda su vida anterior, y ante sus ojos aparecerá todo detalle y la totalidad entretejida de todas las acciones y decisiones. No podrá apartar la vista de su vida ni de sí mismo; dibujado por la luz de Dios con toda precisión y penetrado por ella hasta el estrato más íntimo de su ser, se verá perfectamente a sí mismo.

Cuenta Sor María Natalia cómo había rezado durante toda su vida por un alma muy pecadora. Su confesor quería saber si estas oraciones habían servido para tener su positivo efecto.

El Señor, siempre condescendiente con lo que piden sus ministros, aprovechó la pregunta de su religiosa esposa, para mostrarle cómo había sido el juicio particular de esa alma. El tema es muy interesante y consolador, pero conviene que el lector rece constantemente al Señor para nos dé un corazón humilde, capaz de poder arrepentirse y de pedir perdón a Dios en ese momento. Como le decía el Señor a Gabriela Bossis: “En el infierno no hay humildes”

Cuenta Sor María Natalia:

<>.

Para aquellos que pueda extrañarles de que Satanás esté a un lado del alma, mientras van de camino hacia el juicio, les recuerdo el libro del Apocalipsis, donde se dice:

“….porque fue precipitado el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba día y noche ante la presencia de nuestro Dios. Y ellos lo vencieron por los méritos de la Sangre del Cordero y por la palabra del testimonio que dieron…” (Apoc. 12, 10-11).

< –continúa Sor Natalia- fue rápido y en silencio. El alma pudo ver en un instante toda su vida, pero no con sus propios ojos, sino con los ojos de Dios. Vio las manchas negras, grandes y pequeñas>>

Cristo busca con esta imagen, expuesta una sola vez, que el alma vea la malicia intrínseca del pecado y deteste todos sus pecados con un sincero y profundo arrepentimiento. Es una postura sabia, llena de misericordia, movida por el amor de Dios, que desea que el alma reconozca su nada y su pecado, y pida ante esa confusión perdón a Dios por medio de Cristo en ese último momento.

Pero dice Sor María Natalia: <>

Hay que aclarar, que durante todo ese tiempo, Jesús está con un amor indescriptible. Dice Sor María Natalia que Él extiende su mano y muestra el lugar al cual el alma debe ir después de ser purificada, y le dice: “¡Entra!”, y si el alma pecadora detesta sus pecados y pide perdón a Dios, diciéndole a Jesús que sí, que quiere irse con Él, <>.

Una persona cercana a nosotros, vio a su padre político –después de la muerte- vestido con un velo o capucha de color beige, parecido al hábito del Hermano Rafael (Trapense), entre Jesús y María, pero sin luz. Se había salvado, pero la falta de luz indicaba que necesitaba oraciones para subir al Cielo.

También conviene aclarar que en el momento de decir sí a Cristo, el alma queda confirmada en gracia y llena de amor intenso por Cristo, comprendiendo entonces que Él es su Vida y toda la razón de su existir. La atracción es tan fuerte que cree morirse por no poder aún abrazarlo, pero entiende que con los pecados que ha visto no se o merece, y él mismo desea purificarse en el Purgatorio para estar cuanto antes lista para el encuentro amoroso con su Esposo.

Sor María Natalia cuenta que al lugar concreto del Purgatorio, al sitio apropiado que le corresponda, <>

NUESTRA SEÑORA, EL ALMA Y EL JUICIO
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Algunos dicen que en el momento de morir, la Virgen –llena de luz- se aparece al alma, junto con el Ángel de su Guarda, pero parece ser que también acude el demonio. Esa luz en algunas ocasiones la han visto algunos vivos, como prueba de lo que decimos, pero el alma aún no ha sido juzgada, aún puede ser ayudada con nuestras oraciones para evitar desesperarse y decidir libremente ante el Juez su futuro destino eterno. Y por eso permite la Iglesia -hasta dos o más horas después de la muerte- el que se le administre al fallecido el sacramento de la unción de enfermos (también llamado extremaunción)

<>

Y la misma religiosa, añade: <>

DE QUÉ DEPENDE NUESTRA SALVACIÓN
Un día Sor María Natalia le preguntó a Jesús de qué dependía nuestra salvación. El Señor la contestó:

<> (En el Evangelio se dice: Y Jesús, dando una gran voz, dijo: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lc. 23, 46).

Y Sor María Natalia aclara: <>.

Para comprender bien el alcance de esta revelación, debemos darnos cuenta, por otra parte, que el alma orgullosa no se ve nunca mal, no se ha ejercitado jamás en el perdón, ni está habituada a dolerse de sus pecados ni a tener compasión del prójimo, y puede caer en el mayúsculo error de creer que el Cielo se lo merece por sus buenas obras y no por la Sangre de Cristo.

De ahí la importancia de la humildad. Nadie, por muy servidor del Señor que sea, puede pensar que ya está salvado, ni tampoco desesperar por muchos pecados que tenga. Nos salvamos por los méritos de Cristo. Es una gracia que se da a todo el que humildemente reconozca su nada y su pecado. “Y ellos vencieron –dice el libro del Apocalipsis- por los méritos de la Sangre del Cordero y en virtud del testimonio de fe que han confesado…” (Apoc. 12, 11)

El problema del mal

Tue, 02 Dec 2008 10:32:35 +0100

¿CÓMO PUEDE UN DIOS MISERICORDIOSO PERMITIR TANTO MAL?

No hay un obstáculo mayor para la fe que el de la realidad del mal y del sufrimiento en el mundo. Aun para el cristiano más creyente, “el justo que vive de la fe”, no hay una prueba mayor para su fe que ésta:

¿Por qué permite un buen Dios que sus criaturas, y aun sus hijos sufran?

Es importante distinguir entre dos tipos de mal: el mal moral y el mal natural. El mal moral es el resultado de las acciones de criaturas racionales libres. El asesinato, la violación, la estafa…son ejemplos de esto. El mal natural es el resultado de procesos naturales como terremotos e inundaciones. Es verdad que a veces ambos tipos se entremezclan, como cuando una inundación da como resultado la pérdida de vidas humanas.

La respuesta ante el mal, es distinto si la persona cree o no. Para un filósofo escéptico es imposible creer en un Dios Bueno que permita el mal. Un Dios bueno, piensa él, destruiría el mal. Un Dios Todopoderoso podría destruirlo. Es así que el mal no está siendo destruido, luego Dios no existe, o existe pero no es bueno, o es bueno pero no es todopoderoso.

Esto último en realidad es absurdo en filosofía por definición, porque si Él no fuera todopoderoso le faltaría a Dios un atributo esencial, y por tanto no sería Dios. Y si no fuera Bueno ni siquiera sería Ente, ya que todo ente -creado o increado- por definición es Uno, Verdadero y Bueno.

Dios es Ente necesario, mientras que todos los demás seres son entes contigentes, es decir, que existen pero podrían no existir. Al mal se le define por Santo Tomás de Aquino no como ente (uno, verdadero y bueno) sino como una privación de rectitud. Algo, que creado por Dios bueno, se corrompió, se desvió de forma desordenada hacia otro destino no recto. El odio, por ejemplo, es el amor corrompido, así como la ceguera es la privación de la luz.

Cuando el escéptico desafía la creencia en Dios en base al problema lógico del mal, está sugiriendo que es irracional o imposible creer en la existencia simultánea de un Dios bueno y poderoso y en la realidad del mal y del sufrimiento.

La clave para la resolución del conflicto aparente está en reconocer que cuando decimos que Dios es todopoderoso no estamos sugiriendo que Él sea capaz de hacer cualquier cosa imaginable. Es cierto que las Escrituras declaran que “para Dios todo es posible” (Mt. 19, 26), pero las Escrituas también dicen que hay algunas cosas que Dios no puede hacer. Por ejemplo: “Dios no puede mentir” (Tito 1, 2). Él no es hombre para mentir, que dice también en el Antiguo Testamento. Tampoco puede tentar a otros para que pequen. “Él a ninguno tienta al pecado” (Stg. 1, 13). Tampoco puede hacer cosas absurdas, como “un círculo cuadrado”. Ni deshacer el pasado, ni puede hacer que lo falso sea verdadero.

Y es en base a esto que llegamos a la conclusión que Dios no podría eliminar el mal sin hacer que fuera simultáneamente imposible lograr otros objetivos que son importantes para él. Si Dios desea ser amado libremente por el hombre, tiene que arriesgarse. El amor implica riesgo. Riesgo de enormes proporciones que van a provocar que su Hijo Unigénito, el Verbo Encarnado del Padre, sea puesto en una cruz. En una palabra: Si Dios ama al hombre, tiene que darle libertad. Exigir del hombre, aunque sea por el bien del hombre, amor y obediencia sin libertad, no sería verdadero amor, sino acatamiento. Las criaturas que son libres para amar y obedecer a Dios, deben también ser libres para poder odiarlo o ignorarlo. Y cuando las personas libres deciden actuar así, esto es, saliéndose del orden o armonía que Dios ES, trae como consecuencia inevitable grandes males o sufrimientos para el mismo hombre. Podríamos decir que somos libres para amar o no a Dios, pero no somos libres para evitar las consecuencias perniciosas de nuestros actos. Soy libre para lanzar o no una piedra, pero no puedo evitar que después no caiga y hiera a otro.

El que se rebela contra Dios, se rebela contra el Orden interno puesto por Él, contra la misma Ley de la Naturaleza, y la rebelión traerá -me guste o no- desórdenes de la misma naturaleza, como terremotos, inundaciones, incendios forestales…. Es la consecuencia del desorden que provoca ese pecado, esa desobediencia consciente contra la Ley de Dios, como por ejemplo el aborto. Los desastres naturales no ocurrirían si el hombre no hubiera escogido rebelarse con el pecado contra el Orden de Dios. Y esto mismo se ve aún más claro si hablamos de acontecimientos que dependen de acciones libres del hombre, como guerras, revoluciones, homicidios….

Resumiendo, Dios puede destruir el mal, pero no sin destruir la libertad humana o un mundo caído -por culpa del pecado del hombre- en que pueden funcionar criaturas libres.

A esta línea de pensamiento se conoce como “la defensa de la libre voluntad” con relación al problema del mal.

VENTAJAS DEL SUFRIMIENTO

Una vez aceptado esta defensa de la libertad con relación al mal, podemos decir que Dios saca provecho del mismo mal. El pecado no es obra suya, ciertamente, pero el pecado, una vez cometido por obra del hombre, acarrea males que Dios –aquí entra la Sabiduría Divina- convierte en bienes.

Hay muchas personas, por ejemplo, que no se salvarían si no se dieran cuenta de su dependencia total de Dios. Y se dan cuenta de esta necesidad de dependencia al experimentar el dolor, el hambre, la angustia o la tribulación. Podemos decir que gracias a la cruz, rezan, confiesan la culpa de sus pecados… y se salvan. Es el caso de Dimas, el buen ladrón. En una palabra, Dios logra que todas esas calamidades –que ciertamente son malas- sirvan para el bien de aquellos que lo aman (Rom. 8, 28).

Cruzamos la raya de la pena al pecado cuando permitimos que nuestra congoja apague nuestra fe en Dios, o cuando seguimos el consejo que le ofreció la esposa de Job a éste, cuando le dijo que “maldijera a Dios y se muriera” (Job 2, 9b). Es el caso del mal ladrón.

Pero fuera de estos casos tan poco afortunados, del que la persona no se aprovecha, el sufrimiento es una herramienta que puede permitirnos dar prueba de la autenticidad de nuestra fe, y hasta puede servir para purificarla. (1 Pe. 1, 7). Nuestra fidelidad en la prueba muestra que le servimos a Dios por amor, es decir, no por los beneficios que nos da, sino por Él mismo (Job 1, 9-11). La prueba purifica el interés propio. Si seguimos a Dios por interés propio, y no por verdadero amor, corremos el riesgo de caer ante la prueba. Es el caso de Judas por citar un ejemplo bíblico. ¿Buscábamos a Dios por hacer Su Santa Voluntad o porque Él hiciera sólo la nuestra?

Las pruebas severas –como estar detenidos en campos de concentración a causa de una ideología o raza- también dan la oportunidad para que los creyentes de corazón demuestren su amor, como miembros del cuerpo místico de Cristo, ayudando a otros miembros más débiles o que no están en la misma honda. Es el apostolado del ejemplo, y del que habla San Pablo cuando dice “sobrellavaos los unos las cargas de los otros” (1 Cor. 12, 26; Gál. 6, 2). Como dice A.Carson: “Las experiencias de sufrimiento….engendran compasión y empatía…y nos hacen más capaces de ayudar a otros”. También ocurre esto porque al ser los creyentes más consolados por Dios en su aflicción, son más capaces de contagiar su ánimo y de consolar a otros en la tribulación. (2 Cor. 12, 7).

El sufrimiento también juega un papel clave en desarrollar las virtudes piadosas, y en disuadirnos del pecado. El salmista lo reconoce, cuando dice que la aflicción ha sido necesaria para que su voluntad se determinara a seguir a Dios.

Es lo que hemos dicho ya antes. ¿Cuántos de los que están leyendo esto no se han acercado al Señor por el dolor? Recordadlo. ¿Acaso no rezáis con más atención, dolor y lágrimas cuando os visita la prueba? ¿No fue necesario aquello para que despertáramos a la gracia?

Otras veces Dios permite que un “ángel de Satanás” nos abofetee para mantenernos en humildad. Esto lo hace sobre todo con aquellos que han sido elevados a grandes gracias místicas. San Pablo reconoce que su “aguijón de la carne” ha jugado un papel clave para mantenerlo en humildad y dependencia de Dios, alejándolo así de la jactancia y presunción. ¡Cuántos instrumentos de Dios, verdaderas columnas de la Iglesia, cayeron por creerse superiores a los demás al haber vivido determinadas experiencias celestiales, obra de la gracia!

Finalmente, el mal y el sufrimiento pueden despertar en nosotros un hambre mayor por el cielo. Lo mejor para desapegarnos de todo lo material o de cualquier asidero que nos impida volar al encuentro con Dios es no tenerlo, o usarlo como si no se tuviera. Pero como esto último no siempre es fácil, en ocasiones Dios nos lo quita para que no nos haga daño. Es entonces cuando el alma ya sólo suspira por el cielo, porque entiende que la tierra es un valle de lágrimas donde no merece la pena nada, más que Dios, del que espera poder gozar en el Cielo, cuando el dolor y la pena hayan concluido.

Fundación María Mensajera